当前位置: 首页 / 新闻中心 / 八宿要闻

八宿县公安局关于深化扫黑除恶专项斗争公开征集涉黑涉恶线索的公告(藏汉双语)

2026年08月18日 10时46分

【字体:

打印本文

分享:

为深入贯彻落实党中央关于深化扫黑除恶专项斗争的决策部署,坚持“打早打小、露头就打”的原则,依法严厉打击各类黑恶势力违法犯罪,深挖彻查“关系网”和“保护伞”,坚决铲除黑恶势力滋生土壤,切实维护人民群众生命财产安全和社会大局稳定八宿县公安局现面向社会公开征集涉黑涉恶违法犯罪线索。有关事项通告如下:

    一、举报范围

(一)新型涉黑涉恶违法犯罪线索

重点聚焦利用网络平台、依托“软暴力”手段有组织实施的以下十类新型涉黑涉恶违法犯罪线索:

1.软暴力催收类:在债务催收过程中,对欠款人及其关系人实施电话滋扰、短信轰炸、跟踪贴靠,或扬言传播疾病、揭发隐私、恶意举报、诬告陷害,破坏、霸占财物,以及在有关场所贴报喷字、拉挂横幅、聚众哄闹滋扰、拦路闹事等逼迫被害人偿还欠款的违法犯罪行为。

2.恶意索赔类:为牟取非法利益,虚构、编造损害事实或以商家存在经营瑕疵为由,假借消费维权、侵权索赔等名义,通过投诉、举报、诉讼、曝光、差评和滥用行政救济权利等方式对被害人施压,索要赔偿。

3.舆情敲诈类:以非法占有为目的,收集、捏造、夸大涉及企业、单位等的负面或不实信息,利用自媒体、网站、短视频等平台,通过持续曝光、批量转发、扩大影响等手段进行要挟,以“删帖费”“公关费”“合作费”“宣传费”等名义,迫使被害人给付财物的违法犯罪行为。

4.劳务碰瓷类:以非法占有为目的,利用网络招工平台物色目标,应聘成功后故意制造劳务纠纷或矛盾事端,向用工主体索要“误工费”“交通费”“餐饮费”,遭拒绝后通过滋扰闹事、言语威胁、堵门阻工、扬言跳楼等“软暴力”手段,或向有关部门投诉举报等方式,迫使用工主体给付财物的违法犯罪行为。

5.碰瓷敲诈类:以非法占有为目的,故意制造交通事故或虚构人身、财物被侵害假象,采取纠缠滋扰、聚众造势、曝光隐私等“软暴力”手段,胁迫被害人给付财物的违法犯罪行为。

6.强迫消费类:在餐饮住宿、医疗美容、物业服务、家政装修、旅游购物等民生领域,通过先以虚构低价、夸大效果等方式诱骗被害人消费,后以暴力、威胁手段中断服务、限制离店等,强迫被害人购买高价劣质产品或服务的违法犯罪行为。

7.色情敲诈类:以非法占有为目的,以地缘、亲缘等为纽带,通过网络交友软件招嫖等色情交易或色情引诱方式设局,对被害人实施威胁恐吓、勒索财物的违法犯罪行为。

8.裸聊敲诈类:以非法占有为目的,利用通讯工具、互联网等技术手段非法获取公民个人信息及不雅视频、图像等,以损害他人人格、名誉,揭露他人隐私相威胁,索取财物的违法犯罪行为。

9.网络“套路贷”类:以非法占有为目的,依托网络平台,假借民间借贷之名,通过虚增借贷金额、伪造资金流水、恶意制造或肆意认定违约、毁匿还款证据等方式,非法占有被害人财物的违法犯罪行为。

10.网络暴力类:通过在信息网络上针对个人肆意发布谩骂侮辱、造谣诽谤、侵犯隐私等信息,或者实施“水军滋事”“深度合成发布违法信息”“编造话题侵害他人人格尊严”等行为。

(二)传统涉黑涉恶违法犯罪线索

重点聚焦“村霸”“乡霸”“沙霸”“矿霸”“街霸”“市霸”等“六霸”以及侵害未成年人合法权益的涉黑涉恶违法犯罪线索:

1.“村霸”“乡霸”类:重点整治利用家族、宗族势力横行乡里、称霸一方、欺压百姓、操纵破坏基层选举、把持基层政权、操控地方事务、垄断侵吞集体资产、控制公共资源等违法犯罪。

2.“沙霸”“矿霸”类:重点整治以暴力、威胁等手段强占资源,垄断、控制市场,破坏生态环境、资源管理、合法经营秩序等违法犯罪。

3.“街霸”“市霸”类:重点整治在城市街道或繁华地带拉帮结派、逞强斗狠、欺压百姓,破坏一方社会治安秩序,威胁居民人身安全,以及盘踞在商贸集市、批发市场、旅游景区等各类市场中,欺行霸市、强买强卖、垄断市场、收取保护费,破坏营商环境等违法犯罪。

4.涉未成年人类:采取胁迫、教唆、引诱、欺骗等手段操纵控制未成年人实施违法犯罪,严重侵害未成年人合法权益的违法犯罪行为,坚决依法严厉打击。

(三)其他涉黑涉恶关联线索

1.涉黑恶逃犯线索:涉黑涉恶逃犯活动轨迹、藏匿地点、资金往来、境外潜逃等相关线索。

2.“保护伞”线索:为黑恶势力充当“保护伞”,通风报信、包庇纵容、违规干预案件办理的公职人员违纪违法线索。

3.其他涉黑涉恶及关联线索:与黑恶势力相关联的涉枪涉爆、网络赌博、电信网络诈骗以及“黄赌毒”“食药环”“盗抢骗”等突出违法犯罪线索,以及其他涉黑涉恶线索。

二、举报要求

(一)应尽量写明涉案人员姓名、户籍地、经常居住地、联系方式,以及违法犯罪发生的时间、地点、作案方式、资金往来等情况,并尽可能提供相关证据材料(包括录音、视频、聊天记录、合同、转账凭证等)。

(二)对举报者、提供线索者,公安机关将严格予以保密,依法保护举报人安全。对举报线索查证属实的,将依照相关规定给予奖励。

(三)举报人应对举报内容的真实性负责。严禁捏造事实、歪曲真相诬告陷害他人,严禁借举报之名实施打击报复。构成违法犯罪的,公安机关将依法追究法律责任。

(四)凡参与上述涉黑涉恶违法犯罪的人员,主动投案自首、如实供述违法犯罪事实、积极退赃退赔、检举揭发同案人员的,依法可以从轻、减轻处罚。

三、举报方式

(一)电话举报:举报人可拨打0895-4562110 进行举报。

(二)信件举报:举报人可将举报信件投寄至县公安局(扫黑办)刑警大队举报箱。

(三)当面举报:举报人自愿当面举报的,可直接前往县公安局刑警大队(公安局扫黑办)。

欢迎广大群众积极举报涉黑涉恶违法犯罪线索,共同维护社会和谐稳定。公安机关将对举报人信息严格保密,依法保护举报人安全;对查证属实的线索,将按相关规定予以奖励。



八宿县公安局扫黑办

2026年8月14日


༄༅། ཀྲུང་གུང་དཔའ་ཤོད་རྫོང་སྤྱི་བདེ་ཅུད་ཀྱིས་ནག་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་གི་ཁུངས་སྣེ་བསྡུ་རུབ་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཁྱབ།

  ནག་སེལ་གཤེད་བཅོམ་གྱི་ཆེད་དོན་འཐབ་རྩོད་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་གཏིང་ཟབ་བྱེད་པ་དང་དོན་ཆུང་ནས་རྡུང་རྡེག་གཏོང་བ་དང་ཐོན་མ་ཐག་རྡུང་རྡེག་གཏོང་བའི”རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ།ནག་ངན་སྟོབས་ཤུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་རྡུང་རྡེག་དྲག་པོ་གཏོང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་དྲ་བ་དང་སྲུང་གདུགས་རྒྱབ་རྩ་སྔོག་འདོན་བྱས་ཏེ་ནག་ཚོགས་དང་མི་ངན་སྟོབས་ཤུགས་འབྱུང་ཁུངས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མེད་པ་བཟོས་ནས་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་དང་རྒྱུ་ནོར་བདེ་འཇགས། སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་རྒྱུན་མཐུད་བརྟན་ལྷིང་ཡོང་བར་སྲུང་སྐྱོང་བཅས་བྱ་ཆེད། ད་ལྟ་དཔའ་ཤོད་རྫོང་སྤྱི་བདེ་ཅུད་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་ནག་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་གི་ཁུངས་སྣེ་འཚོལ་སྡུད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས།    འབྲེལ་ཡོད་དོན་ཚན་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཁྱབ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།

གཅིག  ཐེར་འདོན་བྱེད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས།

གཅིག རྣམ་པ་གསར་པའི་ནག་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་གི་ཁུངས་སྣེ

དྲ་རྒྱའི་ལས་སྟེགས་དང་“འཇམ་པོའི་གཏུམ་སྤྱོད་”བྱ་ཐབས་སྤྱད་དེ་སྒྲིག་འཛུགས་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་གཤམ་གསལ་གྱི་རྣམ་པ་གསར་པའི་ནག་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་གི་ཁུངས་སྣེ་རིགས་བཅུར་གཙོ་གནད་དུདམིགས་པ་སྟེ།

.འཇམ་པོའི་གཏུམ་སྤྱོད་ཀྱི་བསྡུ་སྐུལ་རིགས།བུ་ལོན་བསྡུ་ལེན་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དངུལ་ཆད་མཁན་དང་དེ་བཞིན་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མིར་ཁ་པར་ཐོག་ནས་ཟིང་ཆ་སློང་བ་དང་འཕྲིན་ཐུང་ཐོག་ནས་འཇིགས་སྐུལ་སྤྲད་པ།རྗེས་འདེད་བཏང་བ།ཡང་ན་ནད་ཡམས་ཁྱབ་སྤེལ་དང་གསང་དོན་ཐེར་འདོན་བྱེད་པ། བསམ་ངན་བཅངས་ནས་ཐེར་འདོན་བྱེད་པ། ངན་པ་བཅངས་ནས་ཞུ་གཏུག་བྱེད་པ། རྒྱུ་ནོར་གཏོར་བཤིག་དང་བཙན་བཟུང་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་ས་ཆར་ཡི་གེ་སྦྱར་བ   སྙོན་འཛུགས་ཞུ་གཏུག་བྱེད་པ།མང་ཚོགས་མཉམ་འདུས་ཀྱིས་ཟིང་ཆ་སློང་བ། ལམ་བཀག་ནས་ཟིང་ཆ་སློང་བ་སོགས་གནོད་འཚེ་ཕོག་མཁན་ལ་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་བུ་ལོན་འཇལ་ད་བཅུག་པ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཡིན།

.མ་རུང་ཁོག་བཅངས་ཀྱིསགུན་གསབ་འདེད་ལེན་བྱེད་པའི་རིགསཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཁེ་ཕན་རག་ཆེད་གནོད་འཚེ་བཏང་བའི་དོན་དངོས་རྫུན་བཟོ་དང་ཡང་ན་ཚོང་པར་གཉེར་སྐྱོང་ཐད་སྐྱོན་ཆ་ཡོད་པར་ཁ་གཡར་ནས་འཛད་སྤྱོད་ཀྱི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པར་ཁ་གཡར་བ།   ཁེ་དབང་ལ་བཙན་གནོད་བཏང་ནས་གྱོང་གོན་ཁ་གསབ་ལེན་པ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཞུ་གཏུག་དང་ཐེར་འདོན་གོང་ཞུ། གཏུག་བཤེར། དམར་འདོན། སྐྱོན་དཔྱད་དང་སྲིད་འཛིན་རྒུད་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁེ་དབང་གང་བྱུང་དུ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་གནོད་འཚེ་ཕོག་མཁན་ལ་གྱོང་གུན་ཁ་གསབ་བྱེད་དགོས།

༣.གླེང་ཕྱོགས་སྤྱད་དེ་རྒྱུ་ནོར་གཡོ་ལེན་བྱེད་པའི་རིགས།ཁྲིམས་འགལ་ངང་བདག་བཟུང་བྱ་རྒྱུ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་ནས་ཁེ་ལས་དང་ཚན་པ་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སམ་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆ་འཕྲིན་བསྡུ་རུབ་བྱས་པ་དང་རྫུན་བཟོ།སྒྲོ་འདོགས་བཅས་བྱེད་པ་དང་སྨྱན་སྦྱོར་དང་དྲ་ཚིགས། བརྙན་ཐུང་སོགས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་བེད་སྤྱད་དེ་མུ་མཐུད་དམར་འདོན་དང་འབོར་ཆེན་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་པ།   ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་པ་དང་། “སྦྱར་ཡིག་བསུབ་པའི་གྲོན་དངུལ”།   “སྤྱི་འབྲེལ་གྲོན་དངུལ” “མཉམ་ལས་གྲོན་དངུལ” “དྲིལ་བསྒྲགས་གྲོན་དངུལ”སོགས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་གནོད་འཚེ་ཕོག་མཁན་ལ་གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་དུ་བཅུག་པ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཡིན།

༤. ཨར་ལས་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་རྒྱུ་ནོར་གཡོ་ལེན་བྱེད་པའི་རིགས། ཁྲིམས་འགལ་ངང་བདག་བཟུང་བྱ་རྒྱུ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་ནས་དྲ་རྒྱའི་ལས་མི་བསྡུ་བའི་ལས་སྟེགས་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་ཡུལ་འཚོལ་བ་དང་ལས་ཞུགས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་རྗེས་རྐང་བཙུགས་ནས་ངལ་ལས་རྩོད་གཞིའམ་འགལ་ཟླའི་དོན་རྐྱེན་བཟོས་ཏེ་ལས་མི་བེད་སྤྱོད་མཁན་གྱི་ས་ནས “ལས་ཤོར་གྲོན་དངུལ”དང“འགྲིམ་འགྲུལ་གྲོན་དངུལ”“བཟའ་བཏུང་གྲོན་དངུལ” བླངས་པ་དང་དང་ལེན་མ་བྱས་རྗེས་ཟིང་ཆ་སློང་བ་དང་སྐད་ཆ་བཤད་ནས་འཇིགས་སྐུལ་བྱེད་པ། སྒོ་བཀག་ནས་ལས་ཀར་འགོག་པ། ཐོག་ཁང་ནས་མཆོངས་པ་སོགས་ཀྱི “འཇམ་པོའི་གཏུམ་སྤྱོད”ཀྱི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་པའམ་ཡང་ན་འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པར་ཞུ་གཏུག་ཐེར་འདོན་སོགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་དེ་ལས་མི་བེད་སྤྱོད་མཁན་གྱི་ས་ནས“ལས་ཤོར་གྲོན་དངུལ”སྤྲོད་དུ་བཅུག་པ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཡིན།

.བསྙད་འདོགས་རྒྱུ་འཕྲོག་བྱེད་པའི་རིགས།ཁྲིམས་གལ་གྱིས་བདག་བཟུང་བྱ་རྒྱུ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་སྟེ་རྐང་བཙུགས་ནས་འགྲིམ་འགྲུལ་ལས་འཛོལ་བཟོས་པའམ་ཡང་ན་མི་ལུས་དང་རྒྱུ་ནོར་ལ་གནོད་འཚེ་ཕོག་པའི་རྫུན་བཟོ་བྱས་ཏེ་རྙོག་དྲ་བཟོ་བ་དང་མང་ཚོགས་མཉམ་འདུས་ཀྱིས་སྟོབས་ཤུགས་བསྐྲུན་པ།   སྒེར་གྱི་གསང་དོན་དམར་འདོན་བྱེད་པ་སོགས་ “འཇམ་པོའི་གཏུམ་སྤྱོད ཀྱི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་དེ་གནོད་འཚེ་ཕོག་མཁན་ལ་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་རྒྱུ་ནོར་སྤྲོད་དུ་བཅུག་པ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཡིན།

.བཙན་ཤེད་ཀྱིས་འཛད་སྤྱོད་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་རིགསབཟའ་བཏུང་ཞག་སྡོད་དང་སྨན་བཅོས་མཛེས་བཟོ།   སྡེ་ལས་ཞབས་ཞུ། ཁྱིམ་སྐྱོང་མཛེས་བཟོ། ཡུལ་སྐོར་ཉོ་སྒྲུབ་སོགས་དམངས་འཚོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་སྔོན་ལ་རིན་གོང་དམའ་བ་རྫུན་བཟོ་དང་ཕན་འབྲས་སྒྲོ་འདོགས་སོགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་དེ་གནོད་འཚེ་ཕོག་མཁན་ལ་མགོ་སྐོར་བཏང་ནས་འཛད་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་དྲག་ཤུགས་དང་འཇིགས་སྐུལ་གྱི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་དེ་ཞབས་ཞུ་མཚམས་འཇོག་པ་དང་ཚོང་ཁང་ནས་ཁ་བྲལ་མི་ཆོག་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གནོད་འཚེ་ཕོག་མཁན་ལ་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་རིན་གོང་མཐོ་ཞིང་སྤུས་ཀ་ཞན་པའི་ཐོན་རྫས་ཞབས་ཞུ་ཉོ་རུ་འཇུག་པ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་གི་བྱ་སྤྱོད་ཡིན།

.ཆགས་བསྲེད་བསྙད་འདོགས་ཐོག་ནས་རྒྱུ་འཕྲོག་བྱེད་པའི་རིགས། ཁྲིམས་འགལ་ངང་བདག་བཟུང་བྱ་རྒྱུ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་ནས་ས་བབ་དང་གཉེན་ཉེ་སོགས་འབྲེལ་ཐག་ཏུ་བྱས་ཏེ་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་གྲོགས་པོ་སྒྲིག་པའི་མཉེན་ཆས་བརྒྱུད་འཆལ་པོ་རྒྱུགས་པ་སོགས་ཆགས་སྲེད་ཉོ་ཚོང་ངམ་ཡང་ན་ཆགས་སྲེད་བསླུ་བྲིད་བྱེད་སྟངས་བཙུགས་ནས་གནོད་འཚེ་ཕོག་མཁན་ལ་འཇིགས་སྐུལ་དང་རྒྱུ་ནོར་བཙན་བསྡུ་བྱེད་པ་སོགས་ནི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཡིན། །

.གཅེར་མོལ་བྱ་ཐབས་སྤྱད་དེ་རྒྱུ་འཕྲོག་བྱེད་པའི་རིགས། ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་བདག་བཟུང་བྱ་རྒྱུ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་ནས་འཕྲིན་གཏོང་ཡོ་བྱད་དང་དྲ་སྦྲེལ་སོགས་ལག་རྩལ་གྱི་བྱ་ཐབས་བེད་སྤྱད་དེ་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་སྤྱི་དམངས་མི་སྒེར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་དང་དེ་བཞིན་བརྙན་ལམ་དང་པར་རིས་སོགས་ཐོབ་ཐབས་བྱས་ཏེ་མི་གཞན་གྱི་མི་གཤིས་དང་མཚན་སྙན་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བམི་གཞན་གྱི་གསང་དོན་ཐེར་འདོན་བྱས་ནས་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་ཏེ་རྒྱུ་ནོར་བླངས་པ་སོགས་ནི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཡིན། །

. དྲ་རྒྱའི་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་བུ་ལོན་གཏོང་བའི་རིགས། ཁྲིམས་འགལ་ངང་བདག་བཟུང་བྱ་རྒྱུ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་ནས་དྲ་རྒྱའི་ལས་སྟེགས་ལ་བརྟེན་ནས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་བུ་ལོན་གཏོང་ལེན་གྱི་མིང་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ་བུ་ལོན་གཏོང་ལེན་གྱི་དངུལ་གྲངས་རྫུན་མ་འཕར་བ་དང་མ་དངུལ་འཁོར་རྒྱུག་རྫུན་བཟོ་བྱེད་པ། བསམ་ངན་བཅངས་ནས་ཁ་ཆད་དང་འགལ་བའི་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་གང་བྱུང་དུ་དངུལ་བུན་འཇལ་བའི་དཔང་རྟགས་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་གནོད་འཚེ་ཕོག་མཁན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ཁྲིམས་འགལ་བླངས་པ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཡིན། །

༡༠.དྲ་རྒྱའི་དྲག་ཤུགས། ཆ་འཕྲིན་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་མི་སྒེར་ལ་དམིགས་ནས་གང་བྱུང་དུ་དམའ་འབེབས་གཏོང་བ་དང་དཀྲོག་གཏམ་བཟོས་ནས་སྐུར་འདེབས་བྱེད་པ། སྒེར་གྱི་གསང་བར་གནོད་འཚེ་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ མི་གཞན་དང་མཉམ་དུ་ཟིང་ཆ་སློང་བ”དང་“ཁྲིམས་འགལ་ཆ་འཕྲིན་གཏིང་ཟབ་ཏུ་འདྲེས་སྦྱོར་བྱས་ནས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པ”“གླེང་གཞི་རྫུན་བཟོ་བྱས་ནས་མི་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད། །

གཉིས་པ།  ནག་ཚོགས་དང་སྡུག་འབྲེལ་གྱི་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་གི་ཁུངས་སྣེ་གསར་པ།

“གྲོང་གཤེདདང་“ཡུལགཤེདབྱེགཤེད“གཏེརགཤེད”“ཁྲོམ་གཤེད”“ཚོང་གཤེད་བཅས་གཤེད་དྲུག་དང་དེ་བཞིན་ན་མ་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་ནག་ཚོགས་དང་སྡུག་འབྲེལ་གྱི་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་གི་ཁུངས་སྣེ

.“གྲོང་གཤེདདང་“ཡུལ་གཤེད་རིགས།ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་བེད་སྤྱད་དེ་གྲོང་གསེབ་ཏུ་ཁྲིམས་མེད་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་བ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་བཙན་བདག་བྱེད་པ།   མི་སེར་ལ་བརྙས་བཅོས་དང་གནོད་འཚེ་གཏོང་བ།   གཞི་རིམ་གྱི་འདེམས་བསྐོ་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ།   གཞི་རིམ་གྱི་སྲིད་དབང་བདག་འཛིན་བྱེད་པ།   ས་གནས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ།   ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་སྒེར་ལ་བདག་པ་དང་ལྐོག་ཟ་བྱེད་པ།   སྤྱི་པའི་ཐོན་ཁུངས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་སོགས་ནི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཡིན། །

.བྱེ་གཤེདདང་“གཏེར་གཤེདརིགས། དྲག་ཤུགས་དང་འཇིགས་སྐུལ་སོགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོན་ཁུངས་བཙན་བཟུང་དང་ཚོང་ར་སྒེར་གྱི་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་དང་ཐོན་ཁུངས་དོ་དམ། ཁྲིམས་མཐུན་གཉེར་སྐྱོང་སྒྲིག་ལམ་བཅས་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བ་སོགས་ནི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཡིན། །

.ཁྲོམ་གཤེདདང་ཚོང་གཤེད་རིགས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁྲོམ་གཞུང་ངམ་ཡང་ན་འཁྲུག་ཆ་དོད་པའི་ས་ཁུལ་དུ་ཕྱོགས་ཁག་སྒྲིག་པ་དང་མི་སེར་ལ་བརྙས་བཅོས་བྱེད་པ།    ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་སྒྲིག་ལམ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བ། གྲོང་མིའི་མི་ལུས་བདེ་འཇགས་ལ་འཇིགས་སྐུལ་གཏོང་བ། དེ་བཞིན་ཚོང་དོན་ཚོང་འདུས་དང་སྡེབ་ཚོང་ཁྲོམ་ར། ཡུལ་སྐོར་མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ་སོགས་ཚོང་ར་སྣ་ཚོགས་སུ་བཙན་བཟུང་བྱེད་པ་དང་བཙན་ཉོ་བཙན་ཚོང་།  ཚོང་ར་སྒེར་ལ་བདག་པར་བྱེད་པ།  སྲུང་སྐྱོབ་གྲོན་དངུལ་བསྡུ་བ།ཚོང་གཉེར་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བ་སོགས་ནི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཡིན། །

.ན་མ་སོན་པའི་སྐྱེ་བོའི་རིགས་དང་འབྲེལ་བ། བཙན་ཤེད་དང་ངན་སྐུལ། བསླུ་བྲིད། མགོ་སྐོར་སོགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་བེད་སྤྱད་དེ་ལོ་ན་མ་སོན་པའི་སྐྱེ་བོས་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་བྱེད་པར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་དང་ལོ་ན་མ་སོན་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་གནོད་འཚེ་ཚབས་ཆེན་གཏོང་བའི་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་རྡུང་རྡེག་ནན་པོ་གཏོང་དགོས།

གསུམ་པ། ནག་ཚོགས་དང་ནག་ཚོགས་སྟོབས་ཤུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁུངས་སྣེ་གཞན་དག །

.ནག་ཉེས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བྲོས་བྱོལ་ཉེས་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་ཁུངས་སྣེ།

ནག་ཉེས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བྲོས་བྱོལ་ཉེས་ཅན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ཡུལ་དང་། སྦས་སྐུང་བྱེད་ཡུལ། མ་དངུལ་འགྲོ་འོང་། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་བྲོས་བྱོལ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཁུངས་སྣེ་

.“སྲུང་གདུགས་”རྒྱབ་རྩ་་དང་འབྲེལ་བའི་ཁུངས་སྣེ།ནག་ཚོགས་དང་མི་ངན་སྟོབས་ཤུགས་ལ “སྲུང་གདུགས་”རྒྱབ་རྩ་བྱས་ནས་གནས་ཚུལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་པ་དང་འགེབས་སྲུང་རྒྱ་ཡན་དུ་གཏོང་བ།   སྒྲིག་འགལ་ངང་གྱོད་གཞི་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར་ཐེ་ཇུས་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་གཞུང་ཞབས་པའི་སྒྲིག་འགལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཁུངས་སྣེ

.ནག་ཚོགས་དང་ནག་ཚོགས་སྟོབས་ཤུགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཁུངས་སྣེ་གཞན་དག། ནག་ཚོགས་དང་ནག་ཚོགས་སྟོབས་ཤུགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མེ་མདའ་དང་འབར་གས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པདྲ་རྒྱའི་རྒྱན་འཛུགས། གློག་འཕྲིན་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བསླུས་རྒྱག་པ། དེ་བཞིན“ཆགས་སྲེད་རྒྱན་འཛུགས”དང་“ཟས་སྨན་གདུབ་རྒྱུད “རྐུ་འཕྲོག་མགོ་སྐོར་གཏོང་བ” སོགས་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་གི་ཁུངས་སྣེ་དང་ནག་ཚོགས་དང་ནག་ཚོགས་སྟོབས་ཤུགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཁུས་སྣེ།

གཉིས། ཐེར་འདོན་གྱི་བླང་བྱ

(གཅིག) གྱོད་འབྲེལ་མི་སྣའི་རུས་མིང་དང་། ཐེམ་ཐོ། རྒྱུན་སྡོད་ས་གནས། འབྲེལ་གཏུག་ཁ་པར། དེ་བཞིན་ཉེས་གསོག་བྱ་སྤྱོད་ཐོན་པའི་དུས་ཚོད་དང་། ས་ཆ། ཉེས་གསོག་བྱེད་སྟངས། མ་དངུལ་འགྲོ་འོང་། འབྲེལ་ཡོད་དཔང་རྟགས(སྒྲ་ཕབ་དང་བརྙན་ལམ་རྒྱུ་ཆ་དང་། གླེང་མོལ་ཟིན་ཐོ། གན་རྒྱ། དངུལ་སྒྱུར་དཔང་འཛིན་སོགས)བཅས་ཞིབ་ཕྲ་དགོས།

(གཉིས)ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་དང་ཁུངས་སྣེ་མཁོ་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གསང་སྲུང་ནན་པོ་བྱས་ཏེ་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱི་བདེ་འཇགས་ཁྲིམས་ལྟར་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ།ཐེར་འདོན་ཁུངས་སྣེ་བདེན་པ་ཡིན་ཚེ་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ།

(གསུམ)ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱིས་ཐེར་འདོན་ནང་དོན་གྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ལ་འགན་འཁུར་དགོས། དོན་དངོས་རྫུན་བཟོ་དང་འཁྱོག་བཤད་བྱས་ནས་མི་གཞན་ལ་སྙོན་འདོན་ཞུ་གཏུག་དང་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་པ་དང་། ཐེར་འདོན་བྱས་པར་ཁ་གཡར་ནས་རྡུང་རྡེག་འཁོན་ལན་སློག་པ་བཅས་བྱས་ཏེ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱས་ཉེས་སུ་གྲུབ་པའི་རིགས་ལ་སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་གཏོང་བ།

(བཞི)གོང་གསལ་གྱི་ནག་ཚོགས་སྤྱོད་ངན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་ནང་ཞུགས་མཁན་ཡིན་ཚེ་རང་འགུལ་ངང་རང་ཉེས་ངོས་ལེན་ཞུས་ནས་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་གི་དོན་དངོས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ངོས་ལེན་ཞུ་བ་དང་བརྐུས་རྫས་ཕྱིར་སློག་ཧུར་ཐག་བྱེད་པ། གྱོད་གཞི་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་མི་སྣ་ཐེར་འདོན་བྱེད་པ་བཅས་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཉེས་ཆད་ཡང་དུ་གཏོང་བ།

གསུམ། ཐེར་འདོན་བྱེད་སྟངས

(གཅིག)ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱིས་ཁ་པར་0895-4562110བརྒྱབ་ནས་ཐེར་འདོན་བྱེད་ཆོག

(གཉིས)ཡིག་ཐོག་ནས་ཐེར་འདོན་གོང་ཞུ་བྱེད་མཁན་གྱིས་ཐེར་འདོན་ཡི་གེ་རྫོང་སྤྱི་བདེ་ཅུ(ནག་སེལ་གཞུང་ལས་ཁང)ཉེས་དོན་ཉེན་རྟོག་རུ་ཆེན་གྱི་ཐེར་འདོན་གོང་ཞུའི་སྒམ་དུ་བསྐུར་ཆོག

(གསུམ)ངོ་བཅར་ཐེར་འདོན། ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱིས་རང་མོས་ངང་ངོ་བཅར་ཐེར་འདོན་བྱས་ཚེ་ཐད་ཀར་རྫོང་སྤྱི་བདེ་ཅུ་ཉེས་དོན་ཉེན་རྟོག་རུ་ཆེན(སྤྱི་བདེ་ཅུ་ནག་སེལ་གཞུང་ལས་ཁང)དུ་ཐེར་འདོན་བྱེད་ཆོག

རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ནག་ཚོགས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་གི་ཁུངས་སྣེ་ཐེར་འདོན་ཧུར་ཐག་བྱས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཞི་མཐུན་བརྟན་ལྷིང་ཐུན་མོང་ཐོག་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུར་དགའ་བསུ་ཞུ་རྒྱུ། སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆ་འཕྲིན་གསང་སྲུང་ནན་པོ་བྱས་ཏེ་ཁྲིམས་ལྟར་ཐེར་འདོན་བྱེད་པའི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ དོན་དངོས་དང་མཐུན་པའི་ཁུངས་སྣེ་ཡིན་ཚེ་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ།

དཔའ་ཤོད་རྫོང་སྤྱི་བདེ་ཅུ་ནག་སེལ་གཞུང་ལས་ཁང་།

༢༠༡༦ལོའི་ཟླ་ཚེས་༡༤ཉིན


扫一扫在手机打开当前页

相关信息