政府信息公开

全县广大干部群众：

2026年春节、藏历新年将至，正值森林草原防火形势最严峻时期，也是敬山煨桑、燃放烟花爆竹等传统民俗活动集中时段。为营造安全喜庆祥和的节日氛围，保障人民群众生命财产安全，守护林区草原生态安全屏障，保护野生动植物栖息地，依据《中华人民共和国森林法》《中华人民共和国草原法》《森林草原防灭火条例》及自治区、市森林草原防灭火相关规定，现就禁止在林区草原及周边野外区域燃放烟花爆竹及文明煨桑有关事项公告如下：

一、严格禁止燃放烟花爆竹的区域及要求

（一）全面禁止区域。全县所有林区、草原，以及林区草原边缘向外延伸500米范围内的野外区域（含山地、林地、草地、沟壑、荒坡、湿地等）、自然保护地等生态敏感区域，一律禁止燃放任何类型的烟花爆竹。

（二）特殊管控要求。临近林区草原的乡（镇）、村庄等区域，严格按照当地烟花爆竹燃放管理规定执行，严禁向林区草原方向燃放，严禁在屋顶、阳台等易引发飞火的位置燃放，防止火星飘入林区草原引发火灾。

（三）特殊人员管控。监护人要切实履行监护责任，严防未成年人、智力障碍人员携带烟花爆竹进入林区草原燃放。

二、文明规范煨桑相关要求

（一）限定煨桑区域。煨桑活动必须严格按照煨桑用火审批制度，在乡（镇）、村（社）划定的固定安全煨桑点进行，严禁在林区草原及周边野外区域、林地边缘、山脚、草丛等易引发火灾的地点随意煨桑。

（二）落实安全措施。煨桑前须清理周边10米范围内枯草、落叶、杂物等易燃物，备足沙土、水桶等灭火器材；煨桑过程必须有成年人全程看护，确保火源可控，不得擅自离开现场。

（三）确保彻底熄灭。煨桑结束后，须用水浇灭或用沙土覆盖火源，反复检查确认无复燃风险后方可离开，坚决杜绝遗留火种。

（四）尊重民俗底线。煨桑遵循“简约、安全、环保”原则，不随意砍伐香柏、小叶杜鹃等野生植被，优先选用绿色替代品，守护生态环境。

三、压实责任与从严管控

（一）各乡（镇）人民政府、自然资源和林业草原、应急、公安、市场监管等部门要压实属地责任与监管责任，强化网格化巡查与卡点检查，严管火源、严收火种、严处违规。

（二）严禁任何单位和个人在禁放区域销售、储存、运输烟花爆竹；严禁为违规煨桑、违规燃放提供便利。

（三）对违反本公告规定的，依法予以警告、罚款、没收；引发森林草原火灾的，依法从严从重处罚；构成犯罪的，依法追究刑事责任，并承担相应民事赔偿责任。

四、监督与举报

广大人民群众要自觉维护公共安全，做到在林草区域不销售、不燃放烟花爆竹，并及时劝阻或向有关部门举报林区草原及周边野外区域燃放烟花爆竹行为及未遵守文明煨桑相关要求等行为。

举报电话：

13908958448（八宿县自然资源和林业草原局工作人员）

17889350847（八宿县自然资源和林业草原局工作人员） 

八宿县自然资源和林业草原局

2026年2月11日

༄༅། །ནགས་ཁུལ་རྩྭ་ཐང་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་རི་ཐང་དུ་ཤོག་སྦག་སྤར་མི་ཆོག་པ་དང་དེ་བཞིན་བསང་ཡ་རབས་ཚུལ་མཐུན་ངང་གཏོང་དགོས་པའི་སྐོར་གྱི་གསལ་བསྒྲགས།

རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེའི་ལས་བྱེད་པ་དང་མང་ཚོགས་རྣམ་པ།

༢༠༢༦ལོའི་དཔྱིད་གསར་དུས་ཆེན་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་འཆར་ལ་ཉེ་བ་དང་བསྟུན། ནགས་ཚལ་དང་རྩྭ་ཐང་མེ་ཟོན་གྱི་ཛ་དྲག་ཆེན་ཤོས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ལ་ཁེལ་བ་མ་ཟད། བསང་གཏོང་བ་དང་ཤོག་སྦག་སྤར་བ་བཅས་སྲོལ་རྒྱུན་དམངས་སྲོལ་བྱེད་སྒོ་མང་བའི་དུས་ཀྱང་ཡིན་པས། བདེ་འཇགས་དང་སྤྲོ་སྣང་ཞི་མཐུན་བཅས་ལྡན་པའི་དུས་ཆེན་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་གཏོད་པ་དང། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་བདེ་འཇགས་ལ་འགན་ལེན། ནགས་ཁུལ་རྩྭ་ཐང་དང་སྐྱེ་ཁམས་བདེ་འཇགས་འགོག་སྲུང་། རྩི་ཤིང་དང་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་འཚོ་སྡོད་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བཅས་བྱ་ཆེད། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་བཅའ་ཁྲིམས》དང་། 《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩྭ་ཐང་བཅའ་ཁྲིམས》《ནགས་ཚལ་དང་རྩྭ་ཐང་མེ་འགོག་སྲོལ་ཡིག》དང་དེ་བཞིན་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནགས་ཚལ་རྩྭ་ཐང་མེ་འགོག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གཏན་འབེབས་ལ་གཞིར་བཟུང་། ད་ལྟ་ནགས་ཁུལ་རྩྭ་ཐང་དང་དེའི་མཐའ་འཁོར་རི་ཐང་དུ་ཤོག་སྦག་སྦོར་བ་དང་དེ་བཞིན་བསང་ཡ་རབས་ཚུལ་མཐུན་ངང་གཏོང་དགོས་པའི་སྐོར་ལ་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་རྒྱུ་གཤམ་གསལ་ལྟར། 

གཅིག ཤོག་སྦག་གཏན་ནས་སྤར་མི་ཆོག་པའི་ཁུལ་ཁོངས་དང་བླང་བྱ།

༼གཅིག༽ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྦོར་མི་ཆོག་པའི་ཁུལ་ཁོངས། རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་ནགས་ཁུལ་དང་། རྩྭ་ཐང་ཚང་མ་དང་། དེ་བཞིན་ནགས་ཁུལ་རྩྭ་ཐང་མཐའ་འཁོར་ནས་མར་བྱས་པའི་སྨི་500ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཚུད་པའི་རི་ཐང་༼རི་ས་དང་ནགས་ས། རྩྭ་ས། ལུང་ཤུར། ལ་རྒོད། འདམ་ར་སོགས་ཚུད ༽ དང་། རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཁུལ་བཅས་ཚུད་པའི་སྐྱེ་ཁམས་འཁྲུག་སླ་བའི་ས་ཁོངས་སོགས་སུ་ཤོག་སྦག་རིགས་ཅི་འདྲ་ཡིན་ཀྱང་གཏན་ནས་སྦོར་མི་ཆོག 

༼གཉིས༽དམིགས་གསལ་གྱི་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་བླང་བྱ།  ནགས་ཁུལ་རྩྭ་ཐང་དང་ཐག་ཉེ་བའི་ཤང་གྲོང་རྡལ་དང་གྲོང་ཚོ་བཅས་ཀྱི་ས་ཁོངས་སུ་ས་གནས་དེ་གའི་ཤོག་སྦག་སྐོར་གྱི་དོ་དམ་གཏན་འབེབས་ལག་བསྟར་ནན་པོ་བྱས་ནས། ནགས་ཚལ་རྩྭ་ཐང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཤོག་སྦག་གཏན་ནས་སྦོར་མི་ཆོག་ལ། ཁང་སྟེང་དང་ཉི་ར་སོགས་མེ་མཆེད་སླ་བའི་ས་གནས་སུ་སྦོར་མི་ཆོག དེ་བཞིན་མེ་སྟག་ནགས་ཁུལ་དང་རྩྭ་ཐང་དུ་ཤོར་ནས་མེ་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བ་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས།

༼གསུམ༽དམིགས་གསལ་གྱི་མི་སྣ་དོ་དམ་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས། ལྟ་སྐྱོང་པས་ལྟ་སྐྱོང་གི་འགན་འཁྲི་དངོས་སུ་ཁུར་ནས་ནར་མ་སོན་པ་དང་རིག་སྟོབས་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པའི་མི་སྣས་ཤོག་སྦག་ཁུར་ནས་ནགས་ཁུལ་དང་རྩྭ་སར་འགྲོ་ནས་ཤོག་སྦག་སྤར་བར་སྔོན་འགོག་ནན་པོ་བྱེད་དགོས།

གཉིས། ཡ་རབས་ཚུལ་མཐུན་ངང་བསང་གཏོང་བའི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས།

༼གཅིག༽བསང་གཏོང་མི་ཆོག་པའི་ཁུལ་ཁོངས་ཚད་བཀག་བཟོ་བ། བསང་གཏོང་བའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བར་ངེས་པར་དུ་བསང་མེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའི་ཞིབ་མཆན་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་ནན་པོས་ཤང་གྲོང་རྡལ་དང་གྲོང་ཚོ༼སྡེ་ཁུལ༽གྱི་དབྱེ་མཚམས་བཅད་པའི་བདེ་འཇགས་བསང་གཏོང་ས་གནས་སུ་བསང་གཏོང་བ་ལས་ནགས་ཁུལ་རྩྭ་ཐང་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་རི་ཐང་ས་ཁོངས། དེ་བཞིན་ནགས་སའི་མཐའ་འཁོར། རི་གཤམ། རྩྭ་རྫོབ་ས་སོགས་མེ་སྐྱོར་ཤོར་སླ་བའི་ས་གནས་སུ་བསང་གང་བྱུང་དུ་གཏོང་མི་ཆོག

༼གཉིས༽བདེ་འཇགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་སྟངས། བསང་མ་གཏོང་གོང་ཉེ་འཁོར་སྨི་10ཁྱབ་ཁོངས་ནང་གི་རྩྭ་སྐམ་དང་། ཤིང་ལོ། ཅ་དངོས་ཛར་ཛོར་སོགས་འབར་སླ་བའི་དངོས་པོ་གཙང་སེལ་དང་། ས་རྡོ་དང་ཆུ་དམ་བཅས་མེ་གསོད་ཡོ་བྱད་གྲ་སྒྲིག་ཚགས་ཚུད་པ་བྱེད་པ། བསང་གཏོང་བའི་རྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོར་མི་དར་མས་ལྟ་རྟོགས་བྱས་ནས་མེ་ཁུངས་ཚོད་འཛིན་ཐུབ་པ་འགན་ལེན་བྱེད་པ་ལས་རང་དགར་གྱིས་ཡུལ་དངོས་ནས་བྲལ་ནས་འགྲོ་མི་ཆོག

༼གསུམ༽མེ་ཡོངས་སུ་གསོད་ཐུབ་པ་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས། བསང་བཏང་ཚར་རྗེས་ངེས་པར་དུ་ཆུ་ལྡུག་པའམ་ཡང་ན་ས་རྡོས་བཀབ་ནས་ཡང་ལྟ་བསྐྱར་ལྟ་བྱས་ནས་སླར་འབར་ཉེན་མེད་ཚེ་ཁ་བྲལ་ནས་སོང་ན་ཆོག མེ་སྐྱོན་ཤོར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་བྱེད་དགོས།

༼བཞི༽དམངས་སྲོལ་གྱི་མཐའ་ཚད་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས། བསང་གཏོང་དུས"སྟབས་བདེ་དང་། བདེ་འཇགས། འབྱུང་འཕྲོད"བཅས་ཀྱི་རྩ་དོན་གཞིར་འཛིན་པ་ལས་ཤུག་པ་དང་སྟག་མ་སོགས་རི་སྐྱེས་རྩི་ཤིང་གང་འདོད་དུ་འབྲེག་གཅོད་མི་བྱེད་པར་འབྱུང་འཕྲོད་གནོད་མེད་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་དངོས་རྫས་བདམས་ནས་སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས།    

གསུམ། འགན་འཁྲི་ནན་དཀྲིས་དང་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་ནན་པོ་བྱེད་དགོས།

༼གཅིག༽ཤང་དང་གྲོང་རྡལ་ཁག་གི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་། ནགས་ཚལ་རྩྭ་ཐང་། འཕྲལ་སྡོམ། སྤྱི་བདེ། ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བཅས་སྡེ་ཚན་གྱིས་མངའ་ཁོངས་ས་ཆའི་འགན་འཁྲི་དང་ལྟ་འདོམས་འགན་འཁྲི་ནན་དཀྲིས་ཀྱིས་དྲ་མིག་ཅན་རེས་སྐོར་ཞིབ་བཤེར་དང་ས་ཚིགས་སུ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། མེ་ཁུངས་དོ་དམ་ནན་པོ་དང་། མེ་ཆའི་རིགས་བསྡུ་ལེན། སྒྲིག་ཁྲིམས་དང་འགལ་ན་ཐག་གཅོད་ནན་པོ་བཅས་བྱེད་དགོས།

༼གཉིས༽ཚན་པ་དང་མི་སྒེར་གང་ཡིན་རུང་བཀག་སྡོམ་ཁུལ་དུ་ཤོག་སྦག་གི་རིགས་ཕྱིར་འཚོང་དང་། ཉར་ཚགས། སྐྱེལ་འདྲེན་བཅས་གཏན་ནས་བྱེད་མི་ཆོག་ལ། སྒྲིག་ཁྲིམས་དང་འགལ་ནས་བསང་གཏོང་བ་དང་། ཤོག་སྦག་སྦོར་བར་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་པ་སོགས་གཏན་ནས་བྱེད་མི་ཆོག

༼གསུམ༽གསལ་བསྒྲགས་འདིའི་ནས་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་དང་འགལ་ན་ཁྲིམས་ལྟར་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པ་དང་། ཆད་པ་གཅོད་པ། གཞུང་གཞེས་གཏོང་བ་བཅས་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ནགས་ཚལ་དང་རྩྭ་ཐང་ལ་མེ་སྐྱོན་ཤོར་ན་ཁྲིམས་ལྟར་ཆད་པ་ལྕི་གཅོད་དང་ནན་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། བྱས་ཉེས་སུ་གྲུབ་ན་ཁྲིམས་ལྟར་ཉེན་དོན་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ་དང་ཆབས་ཅིག་དེ་མཚུངས་ཀྱིས་དམངས་དོན་སྐྱིན་གསབ་མཇལ་དགོས།

བཞི། ལྟ་སྐུལ་དང་ཐེར་འདོན།

རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རང་འགུལ་ངང་སྤྱི་པའི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཏེ་ནགས་ཚལ་དང་རྩྭ་ཐང་ཁུལ་དུ་ཤོག་སྦག་མི་འཚོང་བ་དང་མི་སྦར་བ་མ་ཟད། དེ་མཚུངས་ཀྱི་ནགས་ཁུལ་དང་རྩྭ་ཐང་། དེ་བཞིན་མཐའ་འཁོར་རི་ཐང་དུ་ཤོག་སྦག་སྦོར་བའི་བྱ་སྤྱོད་དང་ཡ་རབས་ཚུལ་མཐུན་ངང་བསང་གཏོང་རྒྱུའི་འབྲེལ་ཡོད་བླང་བྱ་དང་མི་མཐུན་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་ལ་བཀག་སྡོམ་བསླབ་བྱ་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པར་ཐེར་འདོན་བྱ་རྒྱུའི་དབང་ཆ་ཡོད།

ཐེར་འདོན་ཁ་པར།

༡༣༩༠༨༩༥༨༤༤༨（དཔའ་ཤོད་རྫོང་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་དང་ནགས་ལས་རྩྭཐང་ཅུད་ཀྱི་ལས་དོན་མི་སྣ་）

༡༧༨༨༩༣༥༠༨༤༧（དཔའ་ཤོད་རྫོང་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་དང་ནགས་ལས་རྩྭཐང་ཅུད་ཀྱི་ལས་དོན་མི་སྣ་）

དཔའ་ཤོད་རྫོང་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་དང་ནགས་ལས་རྩྭ་ཐང་ཅུད། 

༢༠༢༦ལོའི་ཟླ་༢ཚེས་༡༡ཉིན།